做神學‧講故事----------|

追趕功課之際，最後一次以學生身份，借用中文大學藏書寫講章，主要是女性主義釋經成果。/1/ 沒有甚麼野心，沒有三個主點，四個例證，只想簡單地講好一個故事。

過去有不少朋友勸我，講話不要太複雜、太思考性。其實我很想他們體諒，這是我一直努力要克服的障礙。我過去曾受電子傳媒新聞寫作訓練，要求我以日常語言簡潔交待事情。雖然我學得不好，但未嘗忘記這原則。到今天讀神學，我仍時刻挑戰自己，所謂最「深奧」的理論，也不能脫離日常生活語境，抽空地表達或理解。坦白說，我不認為自己說話高深，只是作為內向型的人，我承認，有時我是想多了，思路多「彎位」，每當疲倦時，遇上思路不通，往往費很大的勁力也未能清楚表達自己。

循道衛理聯合教會今年主題是「常懷信望愛‧虔守受託心」，11月15日崇拜讀經主題是「懷盼望成就信心」，經文分別是撒上1:4-20、可13:1-8；來10:11-25。根據指引，整體讀經重點是「信心和盼望乃是相輔相成，盼望更能夠成就信心」。我選了撒上1:4-20一段，根據讀經表的大綱，這段經文重點是「哈拿懇切地向上帝求子，得蒙應允，歡喜等候」。按其鋪排，不育婦人哈拿求子的故事，被視為信心榜樣，其理所當然的應用是鼓勵弟兄姊妹學像哈拿，在困難用抓緊上帝應許，以信心活在盼望中。

哈拿是如何從困苦中走出來？是她個人祈禱夠信心，帶來生育的神蹟嗎？對我來說，這種詮釋是對哈拿的誤解、是對受苦者的刻意遺忘。這種詮釋只把信心、盼望和困難通則化/簡化(generalize/simplify)處理。從沒有認真在意哈拿的生命故事(narrative)，也沒有興趣問，她所面對是怎樣的具體(particular)困難？

對應現今處境，我想，教會群體不需要更多信心樣板，卻更需要學習聆聽。我嘗試從盼望的困難開始，找尋實踐資源，想到哈拿作為婦女面對生婦問題的壓迫，也想到在種種限制中，信心和盼望的群體性。在講章裡我沒有特別強調「信心」，但若信心不單是個人的信，也是群體的信，則在我們放下成見、互相分擔時，本來個人化/抽象的信心就成了具體行動，我們也成為活出盼望的群體。

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/1/ 我讀過的大部頭釋經書沒有以哈拿為討論焦點，有關女性主義釋經的成果主要參Yairah Amit, Carol Meyers和Ullian R. Klein的三篇文章，載於Brenner Athalya (ed), A Feminist Companion to Samuel and Kings (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1994)。其中Yairah Amit主要處理撒上1:8那句對白的詮釋；Ullian R. Klein講及社會控制與邊緣化，競爭以及代罪羔羊的觀念，特別有啟發性。

2009年11月15日 | 循道衛理香港堂晚堂崇拜講道
講題：聽不到的說話
經文：撒上1:4-20 (另參撒上1:1-3; 2:18-21)

1:1 以法蓮山地的拉瑪‧瑣非有一個以法蓮人，名叫以利加拿，是蘇弗的玄孫，託戶的曾孫，以利戶的孫子，耶羅罕的兒子。2 他有兩個妻：一名哈拿，一名毗尼拿。毗尼拿有兒女，哈拿沒有兒女。3 這人每年從本城上到示羅，敬拜祭祀萬軍之耶和華；在那裏有以利的兩個兒子何弗尼、非尼哈當耶和華的祭司。

4 以利加拿每逢獻祭的日子，將祭肉分給他的妻毗尼拿和毗尼拿所生的兒女；5 給哈拿的卻是雙分，因為他愛哈拿。無奈耶和華不使哈拿生育。6 毗尼拿見耶和華不使哈拿生育，就作她的對頭，大大激動她，要使她生氣。7 每年上到耶和華殿的時候，以利加拿都以雙分給哈拿；毗尼拿仍是激動她，以致她哭泣不吃飯。8 她丈夫以利加拿對她說：「哈拿啊，你為何哭泣，不吃飯，心裏愁悶呢？有我不比十個兒子還好嗎？」

9 他們在示羅吃喝完了，哈拿就站起來。祭司以利在耶和華殿的門框旁邊，坐在自己的位上。10 哈拿心裏愁苦，就痛痛哭泣，祈禱耶和華，11 許願說：「萬軍之耶和華啊，你若垂顧婢女的苦情，眷念不忘婢女，賜我一個兒子，我必使他終身歸與耶和華，不用剃頭刀剃他的頭。」12 哈拿在耶和華面前不住地祈禱，以利定睛看她的嘴。（13 原來哈拿心中默禱，只動嘴唇，不出聲音，因此以利以為她喝醉了。）14 以利對她說：「你要醉到幾時呢？你不應該喝酒。」15 哈拿回答說：「主啊，不是這樣。我是心裏愁苦的婦人，清酒濃酒都沒有喝，但在耶和華面前傾心吐意。16 不要將婢女看作不正經的女子。我因被人激動，愁苦太多，所以祈求到如今。」17 以利說：「你可以平平安安地回去。願以色列的上帝允准你向他所求的！」18 哈拿說：「願婢女在你眼前蒙恩。」於是婦人走去吃飯，面上再不帶愁容了。

19 次日清早，他們起來，在耶和華面前敬拜，就回拉瑪。到了家裏，以利加拿和妻哈拿同房，耶和華顧念哈拿，20 哈拿就懷孕。日期滿足，生了一個兒子，給他起名叫撒母耳，說：「這是我從耶和華那裏求來的。」

2:18 那時，撒母耳還是孩子，穿著細麻布的以弗得，侍立在耶和華面前。19 他母親每年為他做一件小外袍，同著丈夫上來獻年祭的時候帶來給他。20 以利為以利加拿和他的妻祝福，說：「願耶和華由這婦人再賜你後裔，代替你從耶和華求來的孩子。」他們就回本鄉去了。21 耶和華眷顧哈拿，她就懷孕生了三個兒子，兩個女兒。那孩子撒母耳在耶和華面前漸漸長大。

1/3: http://www.youtube.com/v/WWLwSSL5NQk&hl=en_US&fs=1&


2/3: http://www.youtube.com/v/B5hS7Ivffnk&hl=en_US&fs=1&

3/3: http://www.youtube.com/v/0QaL4JVk9QQ&hl=en_US&fs=1&

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同場加映：
2009年11月15日 | 循道衛理香港堂中堂崇拜講道
經文：來11:1 (另參可13:1-8)
講題：懷盼望成就信心
講員：呂向陽先生


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留給最愛的說話----------|

迎接最後兩天的梁發堂實習，無奈先被流感突襲。品嚐過超人氣的特敏福和其他感冒藥，帶著嚴重鼻塞，以疲憊聲線和混沌狀態講這告別信息。這告別有兩重意義，一方面是經文中耶穌跟門徒的告別，另一方面是我跟梁發堂弟兄姊妹的暫別。

為準備講章，借用了「講道實習」課堂試講，讓老師和同學先給予寶貴意見，獲益不淺，可惜中途因病，未能更仔細地修改。然而，至少也體會到試講另一好處，就是更熟習講章，可以多點眼神，少點讀稿。

另外，又回顧了自己去年初在神學院晚會講過的約17章信息，比較近期宣講約翰福音的信息，驚覺有些重點竟如此一致，對於真理、謊言和教會群體公共參與的思考，大體上沒有改變。這次要強調，是在所謂「在世而不屬世」張力中，信仰給我們面對掙扎的勇氣，加上與身邊人的互相承擔，如何成為教會見證真理，向世界講和平的動力。

講道從不是講人自講，一篇講章好壞，其實亦見證講者與群體的關係。這裡，最要感激是梁發堂弟兄姊妹的接待，讓我發現上帝在你們中間豐富恩典。能參與你們這蒙福的群體，讓我對香港教會和社會，尤其當中的品格，有多一點樂觀的看法。

匆匆這三個月實習精華遊，最珍貴的禮物，就是你們那些友誼，那些鼓勵說話、和再會的期望。

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2009年9月26日 | 中華基督教會梁發紀念禮拜堂週末敬拜
講題：留給最愛的說話
經文：約17:11-19

11 從今以後，我不在世上，他們卻在世上；我往你那裡去。聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一像我們一樣。12 我與他們同在的時候，因你所賜給我的名保守了他們，我也護衛了他們；其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得應驗。13 現在我往你那裏去，我還在世上說這話，是他們心裏充滿我的喜樂。14 我已將你的道賜給他們。世界又恨他們；因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。15 我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。16 他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。17 求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。18 你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。19 我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。

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約翰福音神學詮釋-------------|

這暑期實習中，有幸可以自選經文講道，嘗試繼續為約翰福音做神學詮釋，集中思考信仰群體作為「見證人」這主題，反省其公共含義。

「見證人」是醞釀已久，但至今才漸成型的主題，源於前年關於潘霍華(Dietrich Bonhoeffer)在地下神學院的講道學課堂筆記/1/的研究。當時寫作十分勉強，嘗試從其講道學中的神學，尤其有關傳道者、會眾和聖道的關係中，發掘一些能以應用於傳統語境教會的開放性論述，從而遊說當下教會多聆聽社會、聆聽異見，擺脫自我中心。

後來發現，在信仰中，其實無論傳道者抑或教會，都被邀請扮演著一種中介者角色。我們認定生命可以轉化，但這是一種已然實現但未完全(already but not yet)的狀態，因此，需要一份謙卑而自信的靈性，才能避免扭曲，譬如以人言完全等同於神言的自我神化、以宗教名義進行的自欺、或陷於被逼害妄想症，因而對其他群體進行絕地反擊式的排他暴力。

原來，謙卑而自信靈性的獨特靈性資源，正是約翰福音所強調「見證人」的概念，尤其聚焦在施洗約翰身上。若把約翰福音的描述，與共觀福音的施洗約翰對比，這種自信、謙卑和中介性，則更加明顯。

在當下中國香港，全能政治正以不同方式滲透我們日常生活。我們正處於真理與謊言、生命與死亡的十字路口。我們是否如約翰福音描述，繼續拒絕邏各斯(logos)、拒絕本真的(authentic)呼喚？以虛謊代表實話？這時，詢問教會的開放性，其實是詢問，教會能有福音給這時代嗎？能有可信的話嗎？

對於人物的處理，原則上是以歷史批判為基礎，再留意約翰福音的獨特處，參考過一些考證/2/，篇幅所限，大部份都要放棄。時間所限，沒有仔細考慮講章的表達和例子，如何能更貼近時代、又適用於不同朋友，包括很多長輩。有回應指，這講章比較思考性，我絕對同意，畢竟神學思考主導了整個構思過程。其實我在表達上已作調教，但可能流於製造氣氛而已，似乎仍可以整合得更深刻。

對，我是這樣把寫講章當作做處境神學的基本訓練，越做，越發覺自己材料不夠、功力不夠，未能靈活變通，化繁為簡。

前天與幾位神學院好友暢聚，談到Dr. Kung的這學期的神學科被逼取消，同學表示失望。席間，我們都認同，這些年間讀崇基，至少也要修一科Dr. Kung的科目，尤其聽聽他的神學思考，才算不枉。回家後想起，礙於種種原因(譬如睡得不好、不能早起)，原來我從沒有選修或旁聽Dr. Kung的神學科，只修過他的「基督教倫理」和牧養科「生寄死歸」，難怪神學思考無甚進境。

當走的路還遠，期望聆聽更多高手高見，繼續做處境神學；也期望提昇效率、準時交課，有更多空間，擺脫疲倦。

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2009年9月13日 | 中華基督教會梁發紀念禮拜堂主日崇拜
講題：曠野的聲音
經文：約1:19-28

19約翰所作的見證記在下面：猶太人從耶路撒冷差祭司和利未人到約翰那裏，問他說：「你是誰？」20他就明說，並不隱瞞，明說：「我不是基督。」21他們又問他說：「這樣，你是誰呢？是以利亞嗎？」他說：「我不是。」「是那先知嗎？」他回答說：「不是。」22於是他們說：「你到底是誰，叫我們好回覆差我們來的人。你自己說，你是誰？」23他說：「我就是那在曠野有人聲喊著說：『修直主的道路』，正如先知以賽亞所說的。」24那些人是法利賽人差來的；25他們就問他說：「你既不是基督，不是以利亞，也不是那先知，為甚麼施洗呢？」26約翰回答說：「我是用水施洗，但有一位站在你們中間，是你們不認識的，27就是那在我以後來的，我給他解鞋帶也不配。」28這是在約旦河外伯大尼，約翰施洗的地方作的見證。

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/1/ Dietrich Bonhoeffer, Worldly Preaching: Lectures on Homiletics, ed. and trans. by Clyde E. Fant, Revised ed. (New York: Crossroad, 1991).
/2/ Gerd Theissen and Annette Merz, The Historical Jesus: A Comprehensive Guide (London: SCM, 2005), 196-211.